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社會心理學課堂講綱
＠台灣大學社會系，李明璁，2007/10/31
主題：哭泣與哀傷
生命始於哭泣
（嬰兒分娩出來時以哭泣來展現自己呼吸道的健康、而母親則由痛楚之泣到喜極而泣）
生命也終於哭泣
（逝者在病痛離世時的驚懼之淚與不捨之淚、生者在喪禮前後各種程度不同的哭泣）
我們都會哭泣，但並不理解哭泣與眼淚。
哭泣是polysemic、甚至矛盾的表現，喜怒哀樂都有可能流下眼淚。
一個人的哭泣，眼淚不只是宣洩情緒，也更是重新導引情緒。
讓我們將注意力從思想移至身體，因分心而沖刷了我們心靈承受的痛苦。
就像愛麗絲夢遊仙境裡，她被縮小後放聲哭泣，結果被自己的眼淚沖走。
哭泣對自身而言，其實指向一種生理上的「重開機」。
眼淚如果不是在一個人獨自的場合流下，
就成了一種非語言的溝通（Non-verbal communication）
眼淚是一組符碼（codes），製碼（encode）和解碼（decode）的雙方，
都必須在有共識的、共享的符號體系（symbolic system）裡才能理解哭泣。
因為眼淚的意義如此polysemic，我們只能在情境脈絡理解讀。
羅蘭巴特《戀人絮語》
「我讓自己落淚，為了證實我的悲傷並不是幻覺：眼淚是符號跡象而不是表情。
藉助淚水，我敘述了一個故事、鋪設了一個悲痛的神話，然後便將自己維繫其上。
我與它共生，因為通過哭泣，我為自己設立了一個探詢者。」
除了嬰孩無法言語，為眼淚加註，對一般人來說哭泣都有「附註」。
必須進一步被己身或對方所闡連（articulate），哭泣才make sense。
一、眼淚的生理學
眼淚在生理運作上的三個層次：
1. 眼角膜的表層是一層「淚液層」，不斷分泌使之移動無礙，且形成隔離細菌的薄膜。
「原初性眼淚」以潤滑眼球，
2.「反射性眼淚」：在切洋蔥或受外來物刺激時所本能大量流出的原初性眼淚。
3.「情緒性眼淚」：經由腦部的神經（末稍神經→自主神經→副交感神經）所啟動。
「原初性淚水」以每分鐘一百萬分之一到二公升的速度持續不斷分泌，
也就是說，我們每天在不自覺中都會流出112-284公克的眼淚。
淚水持續補充，然後在眨眼時瞬間蒸發，所以我們都無法察覺。
但如果因為生病或激動而大量排出時，就會從眼角接近鼻樑處的「淚點」流出。
二、眼淚的心理學
1920-1960在美國心理學界位居主流的行為主義學派，
認為哭泣和任何行為一樣都是可以、也必須善加操控的。
對嬰孩過度的母愛照顧，在當時被認為是不適切的行為獎勵。
1924年時美國兒童局甚至向全國母親提出警語：
「在餵食以外的時間不要擁抱寶寶，也不要在一哭泣時就立刻回應」
1970年代各式各樣的情緒治療（emotivist therapy）
一方面可溯及Freud的催眠疏洩療法，
另方面則與1960年代各類反文化（counter-culture）運動
（積極探索身體感官與自我表達）密切相關。
一方面可溯及Freud的催眠疏洩療法，
另方面則與1960年代各類反文化（counter-culture）運動
（積極探索身體感官與自我表達）密切相關。
例如：心理演劇（psychodrama）、尖叫治療、哭泣治療。
主張靠言說和理智無法解決情緒問題，只有從身體的情緒反應本身著手。
重點都是透過這些反應的局部放大，使身體擺脫既定的束縛，
讓人可以重新體驗感覺。
在心理醫師誘導下，求助者能深層地哭泣，是這些治療的關鍵方式。
1980年代之後，開始對上述「哭出來比較好」的簡化邏輯進行反省。
哭泣可能只是人們情緒宣洩之後的副產品，而非幫助他們疏洩的成因。
眼淚到底能否讓人真正疏洩情緒、或者只是一種舒洩的再現，至今仍有爭論。
三、眼淚的社會/人類學
哭泣不只是一種生理或情緒反應，也是一種社會性或儀式性的反應。
羅蘭巴特《戀人絮語》
「如果說我會以各種方式哭泣的話，這也許是因為每當我哭泣時，
我總有不同的對象。」
「男兒有淚不輕彈」，正是一種社會期待對哭泣本能的控制。
此外，喪禮中的哭泣也是一種非常複雜、融合生理、心理和社會互動的狀態
從家庭開始的「哭泣社會化」（socialization of crying）
嬰孩出生的哭泣就是與社會互動的開始。
沒有語言的溝通如何可能？眼淚作為關鍵的符碼。
寶寶哭不只是為了生理需求，也是一種依附關係的創造。
有些學者認為，寶寶在三個月大以後其實已經能夠自主控制哭泣；
然而距離學會語言還有一段時間，所以就以哭和笑做為主要溝通機制。
此時，哭作為符碼的複雜度，已經遠超過其他表情。
幼兒在兩歲前，平均要哭上四千次。
一般人以為，哭是嬰孩「生理本能的展現」，直到後天教導他才懂得控制哭泣。
但其實可能相反，寶寶一哭大人們就急忙撫慰，說不定正是因為這樣而教導了哭泣。
這是很有趣的矛盾：我們以為自己正在抑制嬰孩哭泣，其實卻是鼓勵他哭泣。
而這正是華生等行為學派者認為不該正向加強的原因。
問題是：行為學派為什麼要害怕哭泣是個問題（why crying problematic?）
哭泣難道不是一種必要的溝通與互動學習嗎？
哭泣使人害怕、焦慮、不安。
每滴眼淚都在呼喚著我們內心的社會自我要有所回應，但很多時候我們就是無法。
以致於我們的回應，會因此而粗暴，只是下意識地想立即結束對方的哭泣。
因為哭泣本身的令人難耐，我們便無法靜下心脈絡化對方的哭泣。
我們只想趕緊安撫他，就像拿一個塞子堵住他的淚腺。
進入學校和社會之後，哭泣行為更大幅改變。
「哭泣的社會控制」更加明顯。
亞里斯多德曾說：女人比男人更容易落淚。
並舉證歷歷，說明兩性在流淚頻率、時間、與程度上之差別。
但這明顯是倒果為因，
因為女性多數被放置在照顧者的角色扮演脈絡中，
並從事較多的情感性勞動（emotional labor），比起男性有更多機會或需要而哭泣。
換言之，即使不論男性的眼淚如何受壓抑，女性的眼淚也可能是社會結構的產物。
女人常和小孩一同被父權社會歸屬成「婦孺」。
而哭泣就是這類社會成員的經常行為。
男子氣概的養成，
就是要使男性從「愛哭的男生」變成「不哭的男人」。
而不哭的男人，就是一種佔優勢競爭地位的獨立類屬。
這是一種普遍可見、被自然化與本質化的社會神話。
然而根據兩性刻版印象的「男不哭vs女愛哭」，其實還不夠精確。
畢竟哭泣不只因為性而有別，也更因為情境之別。
已享有競爭優勢的男人，若在激烈競爭過後，無論勝負而忘情哭泣，
依然受到肯定（「原來他也有鐵漢柔情的一面啊」）
比如說，在政治、運動或企業競爭中，得勝或殘念英雄的淚水，仍能被正當化。
相對的，女性則可能在極度悲傷與絕望時停止哭泣。
因為不抱任何溝通期待了，
且眼淚作為一種溝通符碼在父權社會中也已被刻板化地僵固解讀。
許多高教育或高成就女性，比男性更辛苦於掩藏淚水。
男性從「不該」哭泣、到「可以」哭泣、到「最好」哭泣，
是一段漫長的性別解放歷史。
其實，重點可能不是哭或不哭、及其所表徵的「過於情緒」或「理性克制」，
而是公領域的價值判斷是否仍向所謂的「理性」而傾斜。
要反省的可能不只是性別偏見，更是我們對「理性」的「不理性迷信」。
承認自己愛哭為何會感到不好意思？這是問題之所在。
如果眼淚是人類正常（甚至是最複雜）情緒反應的一種，社會為何要不斷貶抑它？
為何社會化要讓眼淚從公領域中消失？
我們不該閃躲眼淚，而是要正視眼淚。
即使眼淚不見得都是「真情流露」，即使它是虛構或誇大的，
虛構誇大仍有其意義。虛構誇大仍表徵著一種溝通與互動的渴望。
四、既然理解了哭泣，就可以練習停止哭泣。
德國詩人Heine：「不論流什麼樣的眼淚，都得停下來擤鼻子」
每一種文化的喪禮，都不只是為了舉哀，而更是一種為了「過渡」的儀式。
如果哭泣有很大一部分是因為社會性的因素，
停止哭泣也必須依賴人們的互動協助。
一起哭泣，就是為了停止哭泣。
哭泣若是因為過度龐大的苦難與哀傷而無法簡單過渡，
回歸到自身，就必須長出更大的回應能量，對自我和社會展開關係重建。
這或許漫長，但仍可樂觀。
能讓我們哭泣的事物，難道不就是曾讓我們歡笑的事物。
一切雖然不可逆轉，但我們必須理解life goes on而讓tears pass away。
如果我們不再害怕哭泣的混亂，嘗試重新定義眼淚，就有了追求歡笑的氣力。
一個過於多愁善感者，如果有比常人更易流淚、哭泣的心靈和感知能力；
難道不也正意味著：
他該有比常人更易長出元氣、感應細小而確實之愉悅的能力？
＠台灣大學社會系，李明璁，2007/10/31
主題：哭泣與哀傷
生命始於哭泣
（嬰兒分娩出來時以哭泣來展現自己呼吸道的健康、而母親則由痛楚之泣到喜極而泣）
生命也終於哭泣
（逝者在病痛離世時的驚懼之淚與不捨之淚、生者在喪禮前後各種程度不同的哭泣）
我們都會哭泣，但並不理解哭泣與眼淚。
哭泣是polysemic、甚至矛盾的表現，喜怒哀樂都有可能流下眼淚。
一個人的哭泣，眼淚不只是宣洩情緒，也更是重新導引情緒。
讓我們將注意力從思想移至身體，因分心而沖刷了我們心靈承受的痛苦。
就像愛麗絲夢遊仙境裡，她被縮小後放聲哭泣，結果被自己的眼淚沖走。
哭泣對自身而言，其實指向一種生理上的「重開機」。
眼淚如果不是在一個人獨自的場合流下，
就成了一種非語言的溝通（Non-verbal communication）
眼淚是一組符碼（codes），製碼（encode）和解碼（decode）的雙方，
都必須在有共識的、共享的符號體系（symbolic system）裡才能理解哭泣。
因為眼淚的意義如此polysemic，我們只能在情境脈絡理解讀。
羅蘭巴特《戀人絮語》
「我讓自己落淚，為了證實我的悲傷並不是幻覺：眼淚是符號跡象而不是表情。
藉助淚水，我敘述了一個故事、鋪設了一個悲痛的神話，然後便將自己維繫其上。
我與它共生，因為通過哭泣，我為自己設立了一個探詢者。」
除了嬰孩無法言語，為眼淚加註，對一般人來說哭泣都有「附註」。
必須進一步被己身或對方所闡連（articulate），哭泣才make sense。
一、眼淚的生理學
眼淚在生理運作上的三個層次：
1. 眼角膜的表層是一層「淚液層」，不斷分泌使之移動無礙，且形成隔離細菌的薄膜。
「原初性眼淚」以潤滑眼球，
2.「反射性眼淚」：在切洋蔥或受外來物刺激時所本能大量流出的原初性眼淚。
3.「情緒性眼淚」：經由腦部的神經（末稍神經→自主神經→副交感神經）所啟動。
「原初性淚水」以每分鐘一百萬分之一到二公升的速度持續不斷分泌，
也就是說，我們每天在不自覺中都會流出112-284公克的眼淚。
淚水持續補充，然後在眨眼時瞬間蒸發，所以我們都無法察覺。
但如果因為生病或激動而大量排出時，就會從眼角接近鼻樑處的「淚點」流出。
二、眼淚的心理學
1920-1960在美國心理學界位居主流的行為主義學派，
認為哭泣和任何行為一樣都是可以、也必須善加操控的。
對嬰孩過度的母愛照顧，在當時被認為是不適切的行為獎勵。
1924年時美國兒童局甚至向全國母親提出警語：
「在餵食以外的時間不要擁抱寶寶，也不要在一哭泣時就立刻回應」
1970年代各式各樣的情緒治療（emotivist therapy）
一方面可溯及Freud的催眠疏洩療法，
另方面則與1960年代各類反文化（counter-culture）運動
（積極探索身體感官與自我表達）密切相關。
一方面可溯及Freud的催眠疏洩療法，
另方面則與1960年代各類反文化（counter-culture）運動
（積極探索身體感官與自我表達）密切相關。
例如：心理演劇（psychodrama）、尖叫治療、哭泣治療。
主張靠言說和理智無法解決情緒問題，只有從身體的情緒反應本身著手。
重點都是透過這些反應的局部放大，使身體擺脫既定的束縛，
讓人可以重新體驗感覺。
在心理醫師誘導下，求助者能深層地哭泣，是這些治療的關鍵方式。
1980年代之後，開始對上述「哭出來比較好」的簡化邏輯進行反省。
哭泣可能只是人們情緒宣洩之後的副產品，而非幫助他們疏洩的成因。
眼淚到底能否讓人真正疏洩情緒、或者只是一種舒洩的再現，至今仍有爭論。
三、眼淚的社會/人類學
哭泣不只是一種生理或情緒反應，也是一種社會性或儀式性的反應。
羅蘭巴特《戀人絮語》
「如果說我會以各種方式哭泣的話，這也許是因為每當我哭泣時，
我總有不同的對象。」
「男兒有淚不輕彈」，正是一種社會期待對哭泣本能的控制。
此外，喪禮中的哭泣也是一種非常複雜、融合生理、心理和社會互動的狀態
從家庭開始的「哭泣社會化」（socialization of crying）
嬰孩出生的哭泣就是與社會互動的開始。
沒有語言的溝通如何可能？眼淚作為關鍵的符碼。
寶寶哭不只是為了生理需求，也是一種依附關係的創造。
有些學者認為，寶寶在三個月大以後其實已經能夠自主控制哭泣；
然而距離學會語言還有一段時間，所以就以哭和笑做為主要溝通機制。
此時，哭作為符碼的複雜度，已經遠超過其他表情。
幼兒在兩歲前，平均要哭上四千次。
一般人以為，哭是嬰孩「生理本能的展現」，直到後天教導他才懂得控制哭泣。
但其實可能相反，寶寶一哭大人們就急忙撫慰，說不定正是因為這樣而教導了哭泣。
這是很有趣的矛盾：我們以為自己正在抑制嬰孩哭泣，其實卻是鼓勵他哭泣。
而這正是華生等行為學派者認為不該正向加強的原因。
問題是：行為學派為什麼要害怕哭泣是個問題（why crying problematic?）
哭泣難道不是一種必要的溝通與互動學習嗎？
哭泣使人害怕、焦慮、不安。
每滴眼淚都在呼喚著我們內心的社會自我要有所回應，但很多時候我們就是無法。
以致於我們的回應，會因此而粗暴，只是下意識地想立即結束對方的哭泣。
因為哭泣本身的令人難耐，我們便無法靜下心脈絡化對方的哭泣。
我們只想趕緊安撫他，就像拿一個塞子堵住他的淚腺。
進入學校和社會之後，哭泣行為更大幅改變。
「哭泣的社會控制」更加明顯。
亞里斯多德曾說：女人比男人更容易落淚。
並舉證歷歷，說明兩性在流淚頻率、時間、與程度上之差別。
但這明顯是倒果為因，
因為女性多數被放置在照顧者的角色扮演脈絡中，
並從事較多的情感性勞動（emotional labor），比起男性有更多機會或需要而哭泣。
換言之，即使不論男性的眼淚如何受壓抑，女性的眼淚也可能是社會結構的產物。
女人常和小孩一同被父權社會歸屬成「婦孺」。
而哭泣就是這類社會成員的經常行為。
男子氣概的養成，
就是要使男性從「愛哭的男生」變成「不哭的男人」。
而不哭的男人，就是一種佔優勢競爭地位的獨立類屬。
這是一種普遍可見、被自然化與本質化的社會神話。
然而根據兩性刻版印象的「男不哭vs女愛哭」，其實還不夠精確。
畢竟哭泣不只因為性而有別，也更因為情境之別。
已享有競爭優勢的男人，若在激烈競爭過後，無論勝負而忘情哭泣，
依然受到肯定（「原來他也有鐵漢柔情的一面啊」）
比如說，在政治、運動或企業競爭中，得勝或殘念英雄的淚水，仍能被正當化。
相對的，女性則可能在極度悲傷與絕望時停止哭泣。
因為不抱任何溝通期待了，
且眼淚作為一種溝通符碼在父權社會中也已被刻板化地僵固解讀。
許多高教育或高成就女性，比男性更辛苦於掩藏淚水。
男性從「不該」哭泣、到「可以」哭泣、到「最好」哭泣，
是一段漫長的性別解放歷史。
其實，重點可能不是哭或不哭、及其所表徵的「過於情緒」或「理性克制」，
而是公領域的價值判斷是否仍向所謂的「理性」而傾斜。
要反省的可能不只是性別偏見，更是我們對「理性」的「不理性迷信」。
承認自己愛哭為何會感到不好意思？這是問題之所在。
如果眼淚是人類正常（甚至是最複雜）情緒反應的一種，社會為何要不斷貶抑它？
為何社會化要讓眼淚從公領域中消失？
我們不該閃躲眼淚，而是要正視眼淚。
即使眼淚不見得都是「真情流露」，即使它是虛構或誇大的，
虛構誇大仍有其意義。虛構誇大仍表徵著一種溝通與互動的渴望。
四、既然理解了哭泣，就可以練習停止哭泣。
德國詩人Heine：「不論流什麼樣的眼淚，都得停下來擤鼻子」
每一種文化的喪禮，都不只是為了舉哀，而更是一種為了「過渡」的儀式。
如果哭泣有很大一部分是因為社會性的因素，
停止哭泣也必須依賴人們的互動協助。
一起哭泣，就是為了停止哭泣。
哭泣若是因為過度龐大的苦難與哀傷而無法簡單過渡，
回歸到自身，就必須長出更大的回應能量，對自我和社會展開關係重建。
這或許漫長，但仍可樂觀。
能讓我們哭泣的事物，難道不就是曾讓我們歡笑的事物。
一切雖然不可逆轉，但我們必須理解life goes on而讓tears pass away。
如果我們不再害怕哭泣的混亂，嘗試重新定義眼淚，就有了追求歡笑的氣力。
一個過於多愁善感者，如果有比常人更易流淚、哭泣的心靈和感知能力；
難道不也正意味著：
他該有比常人更易長出元氣、感應細小而確實之愉悅的能力？
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